Про місіонерську роботу, здійснену в 16 столітті в Мексиці, існує, як усі ми знаємо, величезна бібліографія. Однак ця величезна колекція, незважаючи на високий рівень науковості та справжнє євангельське натхнення, що характеризують більшість творів, страждає від обмежень, яких навряд чи вдалося б уникнути: вони написані самими місіонерами.
Даремно ми б шукали в них версію про мільйони мексиканських тубільців, які були об’єктом цієї гігантської кампанії християнізації. Отже, будь-яка реконструкція "духовного відвоювання", заснована на наявних джерелах, завжди буде частковою, включаючи цей нарис. Як перші покоління місіонерів розглядали власну діяльність? Які мотиви, на їхню думку, надихали та керували ними? Відповідь можна знайти в договорах та думках, які вони писали протягом 16 століття та на всій території нинішньої Мексиканської Республіки. З них у 20 столітті було зроблено кілька цінних інтерпретаційних досліджень, серед яких виділяються роботи Роберта Рікарда (перше видання в 1947 р.), Педро Борхеса (1960 р.), Ліно Гомеса Канедо (1972 р.), Хосе Марії Кобаясі (1974 р.). ), Даніель Уллоа (1977) та Крістін Дюверже (1993).
Завдяки цій великій літературі такі постаті, як Педро де Ганте, Бернардіно де Саагун, Бартоломе де Лас Касас, Мотолінія, Васко де Кірога та інші, не є невідомими для більшості читаних мексиканців. З цієї причини я прийняв рішення представити двох із багатьох персонажів, чиє життя і творчість залишились у тіні, але їх варто врятувати від забуття: монах-августиніан Гільєрмо де Санта-Марія та брат домініканців Педро Лоренцо де ла Нада. Однак, перш ніж говорити про них, зручно узагальнити основні осі того дуже своєрідного підприємства, яким була євангелізація в 16 столітті.
Першим пунктом, щодо якого всі місіонери були згідні, була необхідність «… викорчувати гай пороків перед тим, як садити дерева чеснот…», як казав домініканський катехизис. Будь-який звичай, який не поєднувався з християнством, вважався ворогом віри і, отже, підлягав знищенню. Екстирпація характеризувалася своєю жорсткістю та публічною постановкою. Мабуть, найвідомішим випадком була урочиста церемонія, організована єпископом Дієго де Ландою в Мані-Юкатані, 12 липня 1562 р. Там велика кількість винних у злочині "ідолопоклонства" була жорстоко покарана, а деякі все ще дуже великі. найбільший із священних предметів та стародавніх кодексів, кинутих у вогонь величезного багаття.
Після того, як перший етап культурного «спалення могили» був закінчений, настали інструкції корінних жителів християнської віри та громади в іспанському стилі - єдиного способу життя, який завойовники вважали цивілізованим. Це був набір стратегій, який пізніше єзуїтський місіонер із Нижньої Каліфорнії визначив би як „мистецтво мистецтв”. Він мав кілька кроків, починаючи з "переселення в місто" тубільців, які звикли жити розсіяно. Сама індоктринація здійснювалась із містичного бачення, яке ототожнювало місіонерів з апостолами, а збір корінних жителів - із ранньохристиянською громадою. Оскільки багато дорослих не бажали навернення, інструкція була зосереджена на дітях та молоді, оскільки вони були схожими на “чистий аркуш і м’який віск”, на якому їхні вчителі могли легко друкувати християнські ідеали.
Не слід забувати, що євангелізація не обмежувалася суворо релігійною, а охоплювала всі рівні життя. Це була справжня цивілізаційна робота, яка мала в якості навчальних центрів атріуми церков для всіх та монастирські школи для ретельно відібраних молодіжних груп. Жоден ремісник чи мистецький прояв не був чужий цій гігантській навчальній кампанії: листи, музика, спів, театр, живопис, скульптура, архітектура, сільське господарство, урбанізація, соціальна організація, торгівля тощо. Результатом стала культурна трансформація, яка не має собі рівних в історії людства завдяки глибині, яку вона досягла, і короткому часу.
Варто підкреслити той факт, що це була місіонерська церква, тобто ще не надійно встановлена і ототожнена з колоніальною системою. Брати ще не стали сільськими священиками та адміністраторами багатих маєтків. Це були ще часи великої мобільності як духовно, так і фізично. Це був час першої мексиканської ради, коли рабство, примусова праця, енкомієнда, брудна війна проти індіанців, яких називали варварами, та інші пекучі проблеми цього моменту були поставлені під сумнів. Саме в соціальній та культурній сфері, де раніше було описано виступ братів особливого зросту, першого Августиніяна, іншого Домініканця: Фрая Гільєрмо де Санта-Марія та Фрая Педро Лоренцо де ла Нада, чиї резюме ми представляємо.
FRIAR GUILLERMO DE SANTA MARÍA, O.S.A.
Уродженець Талавери де ла Рейна, провінція Толедо, Фрай Гільєрмо мав надзвичайно неспокійний темперамент. Ймовірно, він навчався в Університеті Саламанки, до або після прийняття августинських звичок під іменем Фрей Франциско Асальдо. Він втік зі свого монастиря, щоб вирушити до Нової Іспанії, де він, мабуть, уже був у 1541 році, оскільки брав участь у війні в Халіско. Того року він знову взяв звичку, тепер вже під ім'ям Гільєрмо де Талавера. За словами літописця його ордену, "не задоволений тим, що приїхав з Іспанії втікачем, він також зробив чергову втечу з цієї провінції, повернувшись до Іспанії, але оскільки Бог визначив хороше місце перебування свого слуги, він вдруге привів його до цього царства до нехай він досягне щасливого кінця, який мав ».
Дійсно, повернувшись у Мексику, приблизно в 1547 році, він ще раз змінив своє ім'я, назвавшись тепер Фрей Гільєрмо де Санта-Марія. Він також перевернув своє життя: від неспокійного і безцільного хитання він зробив останній крок до міністерства понад двадцять років, присвяченого наверненню індіанців Чічімеки, від кордону війни, що був на північ від провінції Мічоакан. . Проживаючи в монастирі Уанго, він заснував у 1555 році місто Пеньямо, де вперше застосував, якою буде його місіонерська стратегія: утворити змішані поселення мирних тараскан та непокірних чичімек. Він повторив ту ж схему, заснувавши місто Сан-Франциско в однойменній долині, недалеко від міста Сан-Феліпе, своєї нової резиденції після Хуанго. У 1580 році він відійшов від кордону Чичимеки, коли був призначений настоятелем монастиря Зіросто в Мічоакані. Там він, ймовірно, помер у 1585 році, не встигнувши засвідчити провал своєї роботи з умиротворення через повернення напівредукованих чичімек до непослушного життя, яке вони раніше вели.
Фрай Гільєрмо найкраще запам’ятався завдяки трактату, написаному в 1574 р. Про проблему легітимності війни, яку колоніальний уряд вів проти чичімеків. Повага, яку він мав до непокірного, змусила Фрая Гільєрмо включити до свого письма кілька сторінок, присвячених «їхнім звичаям та способу життя, щоб, якби ми знали це краще, можна було побачити і зрозуміти справедливість війни, яка проводилася і проводиться проти них. ”, Як він говорить у першому абзаці своєї роботи. Дійсно, наш монахин-августін принципово погодився з іспанським наступом на варварських індіанців, але не з способом його проведення, оскільки це було дуже близько до того, що ми зараз знаємо як "брудна війна" ".
Ось, як закінчення цієї короткої презентації, він дав опис повної відсутності етики, яка характеризує поведінку іспанців у їхніх стосунках з непокірними індіанцями півночі: “порушення обіцянки миру та прощення, яке було їм дано з вуст в уста і що їм пообіцяли письмово, порушуючи імунітет послів, які приїжджають із миром, або влаштовуючи їм засідки, ставлячи християнську релігію як приманку і кажучи їм збиратися в містах, щоб жити спокійно і там полонити їх, або попросити їх дати їм людей і допомагають іншим індіанцям і дають собі арешт тих, хто прийшов допомогти і зробить їх рабами, і все це вони зробили проти чичимек ».
ФРІАР ПЕДРО ЛОРЕНЦО ДЕ ЛА НАДА, О.П.
У ті ж роки, але в протилежному кінці Нової Іспанії, в межах Табаско і Чіапас, ще один місіонер також був присвячений зменшенню непокірних індіанців на воєнному кордоні. Фрей Педро Лоренцо, називаючи себе з нічого, прибув з Іспанії близько 1560 року через Гватемалу. Після короткого перебування в монастирі Сьюдад-Реаль (нинішній Сан-Крістобаль-де-Лас-Касас), він працював з деякими своїми супутниками в провінції Лос-Зендалес, регіоні, що межує з джунглями Лакандону, який тоді був територією кількох непокірних держав майя. Говорять Чол і Целталь Незабаром він показав ознаки виняткового місіонера. Окрім того, що він був чудовим проповідником і незвичною "мовою" (він опанував щонайменше чотири мови майя), він виявив особливий талант архітектора скорочень. Яялон, Окосінго, Бачахон, Тіла, Тумбала та Паленке зобов'язані йому своїм фундаментом або, принаймні, тим, що вважається їх остаточним структуруванням.
Так само неспокійний, як і його колега Фрей Гільєрмо, він вирушив на пошуки непокірних індіанців Ель-Петен-Гватемала та Ель-Лакандон Чіапанеко, щоб переконати їх обміняти свою незалежність на мирне життя в колоніальному місті. Це вдало з Почутласом, корінними мешканцями долини Окосінго, але воно зазнало невдачі через непоступливість Лакандонів та віддаленість поселень Іца. З невідомих причин він втік з монастиря Сьюдад-Реал і зник у джунглях, прямуючи до Табаско. Можливо, його рішення було пов'язане з угодою, яку провінційний капітул домініканців уклав у Кобані в 1558 році на користь військової інтервенції проти лакандонів, котрі незадовго до цього вбили кількох монахів. З цього моменту Фрей Педро вважався його релігійними братами "чужим для їхньої релігії", і його ім'я перестало з'являтися в хроніках ордена.
Шуканий судами Святої Інквізиції та Аудієнсії Гватемали, але захищений індіанцями Зендейл та Ель Лакандон, Фрей Педро зробив місто Паленке своїм центром пастирської діяльності. Йому вдалося переконати Дієго де Ланда, єпископа Юкатана, у своїх добрих намірах, і завдяки цій підтримці францисканців він зміг продовжити свою справу євангелізації, яка зараз знаходиться в провінціях Табаско Лос-Ріос і Лос-Захуатанес, що належать до церковної юрисдикції Юкатана. Там вона знову мала серйозні проблеми, цього разу з цивільною владою, за рішучий захист корінних жінок від примусової праці на іспанських фермах. Його обурення дійшло до відлучення винних та вимагання зразкового покарання від інквізиції - тієї самої установи, яка переслідувала його кількома роками раніше.
Таким захопленням індіанців Целталь, Чоле та Чонтал були його особистість, що після його смерті в 1580 році вони почали шанувати його як святого. Наприкінці 18 століття парафіяльний священик міста Яхалон зібрав усну традицію, що циркулювала про Фрая Педро Лоренцо, і склав п’ять віршів, що оспівують приписувані йому чудеса: зробивши джерельне джерело зі скелі, вдаривши його посохом ; відслуживши месу в трьох різних місцях одночасно; перетворивши незаконно отримані монети в краплі крові в руках судді-тирана; тощо Коли в 1840 році американський дослідник Джон Ллойд Стівенс відвідав Паленке, він дізнався, що індіанці цього міста продовжували шанувати пам'ять Святого Отця і все ще зберігали його сукню як священну реліквію. Він намагався це побачити, але через недовіру до індіанців "я не зміг змусити їх навчити мене цього", - написав рік потому у своїй знаменитій книзі "Події в Центральній Америці", "Чіапас" та "Юкатан".
Гільєрмо де Санта-Марія та Педро Лоренцо де ла Нада - двоє іспанських місіонерів, які все своє життя присвятили євангелізації непокірних індіанців, які жили на кордоні війни, що до 1560-1580 років обмежило простір, колонізований іспанцями. північ і південь. Вони також намагалися дати їм те, що інші місіонери пропонували корінному населенню мексиканського нагір'я і те, що Васко де Кірога називав "милостинею вогню і хліба". Пам'ять про його доставку гідна того, щоб її врятували мексиканці 20 століття. Тож нехай так.
