Коли ми уявляємо собі монастирі, ми маємо робити це, думаючи про місце, де живуть релігійні особи, згідно з правилами, продиктованими Католицькою Церквою та правилами Інституту чи Ордену, до якого вони належать. Але наприкінці 16 століття ці райони були школами, майстернями, лікарнями, фермами, садами та багатьма іншими речами, де навчання та навчання були реальністю, яка існувала в гармонії.
Перша назва, яку отримав монастир, була “клауструм”. У середні віки він був відомий під назвою «клострума» або «монастирій». У них жили ті, хто склав урочисті обіти, які міг виконати лише Папа Римський.
Очевидно, монастирське життя бере свій початок в аскетичному житті мирян, які, живучи на лоні сім'ї, вирішили постити і одягатися без розкоші, і які пізніше пішли в пустелі, особливо до Єгипту і жили там у цнотливості та злиднях.
Чернечий рух набрав сили в третьому столітті після Христа, поступово вони були згруповані навколо великих фігур, таких як святого Антонія. З часів її існування і до 13 століття в Церкві існували лише три релігійні сім'ї: сім'я Сан-Базиліо, Сан-Агустін і Сан-Беніто. Після цього століття виникли численні замовлення, які набули значного розширення в середні віки, явище, якому Нова Іспанія не була чужа в 16 столітті.
Незабаром після того, як місто Теночтітлан було розбито, Іспанська корона побачила необхідність навернути переможені народи в християнство. Іспанці чітко усвідомлювали свою мету: завоювати тубільців, щоб збільшити кількість підданих Іспанії, також переконуючи корінні народи, що вони є дітьми Божими, викупленими Ісусом Христом; релігійним орденам було доручено таку важливу справу.
Францисканці, володіючи історичною традицією та досконало визначеною та консолідованою інституціональною фізіономією з кінця XV століття, створили перші громади євангелізації в 1524 році в чотирьох корінних центрах великого значення, розташованих у центральній частині Мексики, що поширилися роками пізніше північ і південь цього регіону, а також Мічоакан, Юкатан, Сакатекас, Дуранго та Нью-Мексико.
Після францисканського наказу проповідники Санто-Домінго прибули в 1526 р. Завдання євангелізації домініканців систематично розпочиналися до 1528 р., І їх робота включала велику територію, що включала нинішні штати Тласкала, Мічоакан, Веракрус, Оахака, Чіапас, Юкатан та регіон Техуантепек.
Нарешті, постійні новини з Америки та євангелізаційна робота францисканців та домініканців призвели до прибуття ордена Святого Августина у 1533 році. Пізніше два магістри офіційно утвердились, окупувавши значну територію, регіони якої на той час були досі межує з регіонами Отомян, Пурепеча, Уастека та Матлацінка. Дикі та бідні райони з екстремальним кліматом були географічним та людським рельєфом, на якому проповідував цей порядок.
У міру просування євангелізації були утворені єпархії: Тлакскала (1525), Антекера (1535), Чьяпас (1539), Гвадалахара (1548) та Юкатан (1561). З цими юрисдикціями посилюється душпастирство і визначається церковний світ Нової Іспанії, де головним девізом був Божественний мандат: "Проповідувати євангелію кожному створінню".
Що стосується місця, де вони жили і виконували свої роботи, монастирська архітектура трьох орденів, як правило, була пристосована до так званого "помірного сліду". Його заклади складалися з наступних просторів та елементів: громадських приміщень, присвячених богослужінню та навчанню, таких як храм з різними секціями: хор, підвал, неф, пресвітерій, вівтар, ризниця та конфесія, атріум, відкрита каплиця, posas каплиці, передсердні хрести, школа та лікарня. Приватний, який складається з монастиря та різних його залежностей: монастир, келії, ванні кімнати, їдальня, кухня, холодильник, льохи та склади, глибина приміщення та бібліотека. Окрім цього, тут був фруктовий сад, цистерна та млини. На всіх цих просторах відбувалося повсякденне життя монахів, яке підпорядковувалось Правилу, яке є першим мандатом, що регулює порядок, і на яке спрямовані всі можливі консультації, а, крім того, Конституції, документу, який велике посилання на повсякденне життя монастиря.
Обидва документи містять загальні довічні норми, чітко вказуючи на те, що приватної власності не існує, що перш за все молитва і умершення плоті повинні здійснюватися через піст і скромність. Ці законодавчі документи вказують на управління громадами, матеріальні, духовні та релігійні аспекти. Окрім того, у кожному монастирі було організовано церемонію: посібник з повсякденної поведінки, як індивідуальної, так і колективної, де ієрархічний порядок та функції кожної людини в рамках релігійної громади ретельно дотримувались.
Що стосується своєї віри, ордени релігійно жили у своїх монастирях під керівництвом свого провінціала та щоденно здійснюючи молитву. Вони були зобов’язані дотримуватися приписів Правила, Конституцій, божественної посади та послуху.
Опікун був центром дисциплінарного управління. Їх повсякденне життя підлягало суворій дисципліні, за винятком святих днів, таких як мер Семани, у першу п’ятницю кожного місяця та в неділю, коли необхідно було, щоб графіки та заходи різнились залежно від святкувань, Ну, якщо ходи були щодня, то за ті дні вони множились. Декламація канонічних годин, які є різними частинами служіння, якими Церква користується в різний час доби, регулювала монастирське життя. Про це слід завжди говорити в громаді та в храмовому хорі. Отже, опівночі було вимовлено Утреню, за якою пішла година розумової молитви, а на світанку ранкові молитви. Потім відбулося святкування Євхаристії, і послідовно впродовж дня різні служби продовжувались, бо всі вони спільноті завжди мали бути разом, незалежно від кількості релігійних мешканців монастиря, оскільки це могло змінюватися між двома і до сорока чи п'ятдесяти монахів, залежно не тільки від типу будинку, тобто його ієрархії та архітектурної складності, але від географічного розташування, оскільки все це залежало від того, був це головним чи другорядним монастирем, вікарієм чи візит.
Денне життя закінчувалося після так званих повних годин, приблизно о восьмій годині ночі, і з цього моменту тиша повинна бути абсолютною, але використовуватися для медитації та навчання, що є основною частиною монастирського життя, оскільки ми не повинні забувати, що ці Ділянки характеризувались і були видатними в шістнадцятому столітті як важливі центри вивчення теології, мистецтв, корінних мов, історії та граматики. У них походили школи перших літер, де діти, взяті під опіку монахів, були дуже важливим засобом для навернення корінних жителів; звідси важливість конвентуальних шкіл, особливо тих, якими керували францисканці, які також присвячували себе викладанню декоративно-прикладного мистецтва, породжуючи цехи.
Суворість часу означала, що все вимірювалося і пронумеровано: свічки, аркуші паперу, чорнило, звички та взуття.
Графіки годування були жорсткими, і громада повинна була бути разом, щоб їсти, а також пити шоколад. Як правило, монахи отримували какао та цукор на сніданок, хліб та суп на обід, а вдень вони мали воду та трохи бісквіта. Їх дієта базувалася на різних видах м’яса (яловичини, птиці та риби) та фруктів, овочів та бобових культур, вирощених у саду, що було робочим простором, від якого вони отримували користь. Вони також споживали кукурудзу, пшеницю та квасолю. З часом приготування їжі змішувалось із включенням типово мексиканських продуктів. Різні рагу готували на кухні в керамічних або мідних сковородах, каструлях і коритах, металевих ножах, дерев'яних ложках, а також використовували сита та решета з різних матеріалів, а також молкажети та ступки. Їжу подавали в трапезній у посуді, такому як глиняні миски, миски та глечики.
Меблі монастиря складалися з високих та низьких столів, стільців та крісел, скриньок, скринь, скринь та шаф, усі вони із замками та ключами. У камерах лежало ліжко з матрацом із матраців та соломи та грубих вовняних ковдр без подушки та столика.
Стіни демонстрували деякі картини на релігійну тему або дерев'яний хрест, оскільки символи, що стосуються віри, були представлені у розписі коридорів монастиря, глибинної кімнати та трапезної. Дуже важливою частиною були бібліотеки, що були сформовані всередині монастирів, як підтримка для вивчення релігій, так і для їх душпастирської дії. Три ордени доклали великих зусиль, щоб забезпечити монастирі книгами, необхідними для пастирського життя та навчання. Рекомендованими предметами були Свята Біблія, канонічне право та книги проповіді, щоб назвати декілька.
Що стосується здоров’я братів, то воно повинно було бути добрим. Дані з монастирських книг вказують на те, що вони дожили до 60 чи 70 років, незважаючи на антисанітарні умови того часу. Особиста чистота була відносною, ванна кімната не використовувалась у звичайному режимі, крім того, вони часто контактували з населенням, яке страждало на заразні хвороби, такі як віспа та тиф, звідси існували лікарні та лазарети для монахів. Були аптекарі із засобами на основі цілющих трав, багато з яких вирощувались ними в саду.
Смерть була заключним актом релігійника, який все своє життя присвятив Богові. Це представляло подію, як особисту, так і спільноту. Останньою оселею братів, як правило, був монастир, в якому вони жили. Вони були поховані в обраному ними місці в монастирі або в тому, яке відповідало їхній релігійній ієрархії.
Функції монастирів Нової Іспанії та місіонерів сильно відрізнялися від функцій європейців. Перш за все вони служили місцями повчання та катехитичного навчання. У шістнадцятому столітті вони були осередками культури, оскільки монахи присвячували значну частину своїх днів євангелізації та освіті. Вони також були архітекторами та майстрами багатьох промислів та мистецтв і відповідали за розробку міст, доріг, гідравлічні роботи та обробку землі новими методами. Для всіх цих завдань вони використовували допомогу громади.
Брати брали участь у виборах цивільних органів влади та в значній мірі організовували життя населення. Підводячи підсумок, його робота та повсякденне життя говорить про інтер’єр, просту та єдину віру, зосереджену на суті, а не на поверховості, адже хоча повсякденне життя було позначене залізною дисципліною, кожен брат проживав і спілкувався сам із собою та з населення, як будь-яка людина.
